Le Sacré n’est rien d’autre qu’un état de Conscience
Peu importe notre recherche de la sacralité, c’est uniquement par l’impulsion du cœur que nous percevrons son essence, car le sacré est un sentiment. Et pourtant, ce sentiment est enraciné dans nos énergies archétypales. Par conséquent, il exprime au niveau de la personnalité une valeur et un principe universels, et a un effet concret qui produit des résultats tangibles dans nos actions. Il constitue le fondement de notre attitude envers nos énergies. Lorsque notre approche des énergies internes et externes est en adéquation avec la réalité, nous parvenons à atteindre les objectifs souhaités. C’est par son biais que nous exprimons notre respect pour le monde dans lequel nous habitons.
La perspective à travers laquelle j’aborde le sacré est ancrée dans une vision humaniste. Cette approche me permet d’embrasser des valeurs culturelles universelles, tout en m’offrant la possibilité de découvrir des solutions originales et uniques. Ainsi, bien que je n’adhère à aucune religion, je ne peux nier la présence du sacré dès lors que je me connecte à mes énergies, lesquelles s’inscrivent dans le flux énergétique universel.
Sur le plan psychologique, le sacré c’est une dimension du processus de prise de conscience par laquelle nous avons pu favoriser une relation personnalisée avec les ressources universelles. Depuis l’époque antique, il a été observé que cette approche est efficace pour activer ses propres ressources. Et les psychologues modernes le confirment: notre Subconscient privilégie la communication personnalisée et répond en conséquence. Ce qui est étonnant, c’est que nous obtenons aussi une réponse des phénomènes environnementaux de cette manière.
Un voyage musical à travers le sacré
Le mantra Ya Devi Sarva Bhuteshu (Déesse des manifestations) illustre simplement et brillamment ce type de sacralité, qui intègre tout, y compris les aspects opposés. Ce mantra est l’un de mes préférés. J’ai donc composé une mélodie qui est fluide et qui relie ses parties. Ainsi, la mélodie crée un accord avec des énergies personnelles et nous aide à l’intégrer et à le reproduire facilement. Parce qu’on doit répéter un mantra plusieurs fois pour créer ce sentiment qui devient une entité personnelle protectrice. Je le poste ici et je vous invite à l’écouter. Dans le texte de la vidéo, j’ai inclus la traduction de chaque concept sacré que nous invoquons. Mais je continuerai à les interpréter dans le texte de cet article.
Le sacré traverse toute Existence en l’unifiant
Nous utilisons le terme sacré lorsque nous faisons référence au Transcendant comme source de la Création. Le Transcendant est au-delà de moi, mais réside aussi dans mon essence, que je manifeste via la forme immanente qui incarne mon existence ici et maintenant. Ainsi, Transcendant et Immanent coexistent en symbiose. Seule notre capacité de perception finité les distingue, en raison de ses limites propres. Cette Puissance Universelle Subtile engendre toutes les manifestations vitales. Même si, dans la spiritualité occidentale, les religions abrahamiques (judaïsme, christianisme, islam) ont dominé et elles croient que le salut n’est que dans l’au-delà. De cette domination est restée et se fait encore sentir au niveau culturel la tendance à dissocier le Transcendant de l’Immanent. Ainsi, on considère le sacré comme appartenant uniquement au Transcendant. Il y a donc violation du Principe d’Unité universelle.
Ces religions qui méprisent la vie ici et maintenant, ont inversé les valeurs, ce qui a conduit à la période la plus sombre de l’histoire de l’humanité. Et malheureusement, cette idéologie produit des conséquences qui nous hantent encore aujourd’hui. Elles prennent des formes diverses et de plus en plus perverses que nous devons apprendre à détecter. Et pour les détecter, nous avons besoin d’un point de référence.
Les lois universelles constituent ce point de référence!
La religion appelle ces lois divines ou sacrées. Mais si nous lisons les livres des religions abrahamiques, on n’y trouve pas de lois universelles. Nous remarquons que rationnellement, seuls les Commandements de Moïse méritent encore attention. Mais là, apparaissent des règles de comportement social. Il n’y a aucune référence à des lois universelles. Souvent, ce que ces religions considèrent comme des lois divines sont en réalité des coutumes antinaturelles et des rituels stériles
Même si, les règles sociales peuvent constituer la base informationnelle d’un égrégore social, mais l’expérience historique nous a montré qu’elles peuvent violer les lois énergétiques naturelles. Dans ce cas, elles se déconnectent de la source primordiale, créant des formations énergétiques artificielles qui ne sont pas nécessairement bénéfiques. Par exemple, bien que les Dix Commandements contiennent des règles toujours valables, elles ne sont pas strictement respectées par ceux qui pratiquent ces religions.
Pourquoi ce phénomène se produit-il? Parce que le Principe fondamental, celui de l’Unité, est violé par la création artificielle d’un dieu dissocié et radicalement séparé de l’Univers.
En conséquence, les lois universelles réelles ne sont pas reconnues, et les individus ne perçoivent pas l’existence d’une autorité authentique. Ils manquent ainsi d’un repère réaliste pour activer leur propre autorité intérieure et structurer leur comportement. C’est pourquoi les idéologies de ces religions ont généré, et génèrent encore, des guerres. Il suffit d’observer l’évolution actuelle de la politique mondiale.
Comment des individus peuvent-ils tuer au nom d’une prétendue divinité? Psychologiquement, cela s’explique: ils ont créé une chimère qu’ils ont substituée au Sacré Universel. Et pour que cette dissociation soit complète, l’idée d’un « peuple élu » a été inventée. Ainsi, quiconque n’appartient pas à leur secte est dévalorisé.
Par conséquent, ces religions ne proposent aucune réponse efficace quant aux Lois Universelles. Ce dieu ne peut pas nous les communiquer, parce qu’il ne représente pas l’Univers. Il n’est qu’une création de l’imagination alimentée par les égrégore des praticiens. Alors, où devrions-nous donc nous tourner pour approfondir notre connaissance des lois universelles ?
Les Principes Universels sont les mêmes dans la science et dans la véritable spiritualité
Actuellement, la science nous offre des réponses sur ce que signifient les lois universelles, Elle nous ont déjà démontré que l’Univers est Unitaire, organisé en un système où les éléments s’interconnectent. Et les Principes Universels soutiennent la dynamique de ses formes. Par conséquent, chaque forme de vie, y compris les humains, a sa propre valeur, soutenue par des Principes Universels. La base de l’Unité universelle est l’Énergie. Elle représente la Valeur Supreme. Alors, je propose que nous analysions la définition de l’énergie en physique, même si je sais que pour ceux qui rêvent de théories ésotériques inédites, cela peut paraître trivial. Cependant, la physique offre une réponse réaliste en affirmant que:
- L’Énergie est la fonction d’un système physique…
- … qui définit la qualité du changement et des processus qui se produisent dans l’Univers, en commençant par le mouvement dans l’espace et en terminant par la pensée.
- C’est la mesure universelle de toutes les formes de mouvement, qui garantit leur unité et leur cohésion …
- … et assure le processus de transformation mutuelle des formes de la matière.
Cela me rappelle la définition ésotérique du mot sanskrit « Mata ». Mata peut être celle qui fournit le contenu énergétique et alors elle est féminine. Mais Mata peut aussi désigner celui qui mesure ce contenu (les principes mesurent), et dans ce cas, le concept représente le masculin. Dans un seul concept est inclus l’Énergie et ses Principes.
De plus, évoquant la qualité, on s’aventure déjà dans le domaine spirituel. Ainsi, la définition de la physique nous ouvre une porte vers la spiritualité. J’ai remarqué que cette description de l’énergie, rappelle les attributs de la Mère Divine ou de la Grande Déesse dans la mythologie hindoue. Dans le mantra que je commente ici, on l’appelle Devi, pour créer un dialogue personnalisé avec ce pouvoir universel. Mais si nous lisons des informations sur sa forme appelée Shakti, nous serons absolument surpris de voir à quel point la définition en physique coïncide avec sa description.
Dans mon livre sur l’Ego, je présente d’autres similitudes qui surgissent entre
la mythologie ancestrale et la science moderne. En particulier, grâce à la théorie des archétypes,
nous pouvons capitaliser sur les informations que la mythologie nous offre
de manière métaphorique. Le modèle archétypal de l’homme a déjà été révélé dans ces histoires,
et elles peuvent nous aider à mieux nous comprendre nous-mêmes.
Ce lien vous amène à la page de présentation du livre :
https://www.lapresenceconsciente.com/produit/symbolisme-energetique-ego/
Shakti nous révèle une mystérieuse unité sacrée
Les sages hindous nous disent que Shakti représente la cause première de toutes les créations et transformations, la matrice énergétique à partir de laquelle tout surgit et évolue. Cette force divine anime et soutient l’Univers entier. Tout comme l’Énergie en physique garantit l’unité et la cohésion des formes de mouvement, Shakti est perçue comme l’essence vitale qui connecte, réconcilie des formes opposées et harmonise toutes les formes de vie. Elle est à la fois la source et la force motrice des transformations dans l’Univers. Shakti est la Déesse qui unit le Transcendant et l’Immanent, parce qu’elle représente à la fois l’énergie potentielle et manifestée.
Shakti a ses principes intégrés et ils se révèlent au moment de la manifestation. Présenté de manière métaphorique, l’idée apparaît déjà dans le Rig Veda, mandala 10, hymne 125. Ce poème évoque l’idée que la Grande Déesse soutient tous les dieux, les nourrit, et qu’au moment de la maturité, le père, symbole de l’autorité, apparaît. Le concept transmis par ce poème exprime une loi universelle qui régit également le psychisme humain.
Vous pouvez lire ce poème dans la vidéo ci-dessous, tout en écoutant la musique que j’ai composée dans le but de stimuler l’éveil énergétique. Energy awakening through an ancestral symbolic message – Devī Sūkta – Le symbolisme de l’éveil
Ainsi, la sage Rishika, compositrice de ce poème et s’identifiant à la divinité, nous révèle déjà les secrets de la dynamique énergétique, confirmés aujourd’hui par la science moderne. L’un des principes fondamentaux de cette dynamique est la loi des polarités. Dans le poème, cette loi est métaphoriquement illustrée par l’évocation de divinités appariées, apparemment pacifiques (Mitra-Varuna, les Ashvins, etc.). Cependant, le thème central du Rig-Véda est en réalité la lutte entre les polarités, qui génère également des conflits. En réalité, le thème central du Rig Veda est la confrontation entre les polarités.
La dynamique universelle présuppose également l’existence de conflits
Shakti n’est en aucun cas décrite de manière réductionniste comme le dieu biblique, dont les prophètes prétendent qu’il ne fait que du bien. (Bien que l’histoire nous ait montré que ce fantasme imaginaire a fait beaucoup de mal.) En revanche, la Grande Déesse a une image intégrale, qui inclut tout. Elle génère et maîtrise des anges et des démons. Donc, elle a aussi le potentiel de provoquer des conflits et d’être terrible. Dans le Rig Veda, la Déesse nous révèle: ” Je bande l’arc de Rudra pour que sa flèche frappe et tue celui qui hait la dévotion. Je réveille et j’ordonne les gens dans leurs batailles, et j’ai pénétré la Terre et le Ciel.”
Il existe de nombreuses histoires où la Déesse apparaît furieuse, et cela ne symbolisent rien d’autre que ce principe des contraires. Les Védas disaient que c’est la loi de la vie et l’appelaient Rtam, c’est-à-dire rythme. Car la confrontation des contraires produit une vibration. Et la vibration a un effet créateur. Par les vibrations apparaissent toutes les manifestations de la vie.
Cependant, sur le plan psychologique, pour éviter le conflit maléfique, nous devons reconnaître les parties conflictuelles. La Déesse de la vie nous a donné sa capacité à réconcilier les parties opposées par sublimation. De cette manière, nous transférons les énergies conflictuelles à un plan supérieur de la conscience, où elles peuvent créer ensemble quelque chose de bénéfique.
Dans mon ouvrage sur l’Ego, je détaille ces concepts qui constituent le fondement d’une spiritualité saine. L’Ego nous connecte au sacré universel, c’est pour cette raison qu’il est essentiel de comprendre sa fonction.
Pratique spirituelle pour l’intégration du principe des contraires
Ici, je veux donner un exemple pratique de ce que signifie le principe de dualité, ou des contraires, dans notre vie quotidienne. Dans l’article précédent lié à ce sujet, j’ai mis en évidence le principe de l’Unité. https://www.lapresenceconsciente.com/la-foi-et-sa-puissance-humaniste/ L’Unité est Sacrée. C’est le premier Principe Universel. Et c’est la base de notre foi en la vie. À cet égard, je me suis basée sur le sloka hindou Purnamadah Purnamidam, qui présente le pouvoir intégrateur universel. J’ai également composé une mélodie pour ce slokha, afin que nous puissions méditer dans les règles de l’art. Vous pouvez l’écouter tout en lisant l’article sur la foi, ou directement via ce lien YouTube https://youtu.be/oqxT1SmyS-o
Cette fois, le mantra Ya Devi Sarva Bhuteshu, nous parle de la Déesse qui génère toutes les manifestations vitales. Ce mantra m’aide à présenter le principe de dualité ou des contraires. Il s’agit du deuxième principe universel et il est tout aussi sacré que le premier. C’est lui qui garantit l’émergence du sacré dans le quotidien. Le message de ce mantra est que le Sacré se manifeste à tous les niveaux et sous toutes les formes, même si elles semblent opposées, ou obscur.
a) Le sacré crée le lien entre transcendant et immanent
Le mantra nous enseigne que Devi représente à la fois le Transcendant et l’Immanent, car elle est Vishnumaya. Vishnu est le dieu des principes transcendants, qui fournissent la structure organisationnelle de la vie, tandis que Maya incarne leurs formes manifestes. Les principes sont stables, mais leurs manifestations sont éphémères. En fait, dans Maya, il n’y a pas de stabilité, c’est pourquoi ce concept est souvent traduit par le terme illusion. Juste que, le mantra nous montre clairement que Maya est en fait la réalité concrète dans laquelle nous vivons. Le terme illusion n’est peut-être pas le plus approprié pour traduire le concept de Maya dans le langage occidental. Parce que nous regardons les illusions avec mépris, alors que les sages hindous affirment que Maya est sacrée. C’est la force créatrice et manifestatrice de la vie. C’est pourquoi je traduis ce concept par le terme immanent.
Effet pratique
Cela peut sembler une idée philosophique très abstraite. Mais en action psychothérapeutique, elle a une conséquence pratique immédiate. Par exemple, le processus psychique qui semble le plus rapide et le plus illusoire est l’émotion. Dans notre culture, c’est donc quelque chose de méprisé. On dit souvent que c’est une illusion. Par conséquent, nous voulons éliminer rapidement les émotions négatives, les nier, les cacher, les réprimer, etc. Et bien sûr, nous échouons si nous essayons de les contrôler de manière manipulatrice. L’émotion a une base archétypale et constitue une forme profonde du sacré. Elle exprime une loi naturelle objective à laquelle nous sommes obligés de nous adapter.
Symboliquement, l’émotion est le féminin en nous. Psychologiquement, l’émotion est la voix de l’Âme, la partie la plus authentique de nous-mêmes, sur laquelle repose notre authenticité. C’est pourquoi l’émotion nous dira toujours la vérité, bien sûr à condition de la traiter avec respect. Mais si nous essayons de l’ignorer, elle se révoltera et nous envahira. Mais si nous la traitons avec respect, elle nous offrira le secret de la métamorphose des énergies. Elle est celle qui ouvre la voie au progrès.
C’est pourquoi j’ai offert un guide EFT gratuit – la Technique de Libération Émotionnelle, que vous pouvez télécharger si vous vous abonnez à mon site Web. J’en dis également plus sur cette technique dans l’article que vous pouvez lire en cliquant sur ce lien: https://www.lapresenceconsciente.com/cadeau-guide-eft-comment-technique-est-nee/
b) Connexion entre intellect et instinct, entre comportement positif et comportement négatif
Devi apparaît également sous les formes élevées de la conscience (intelligence, foi, etc.), mais aussi sous les formes des manifestations instinctuelles basales (faim, soif, sommeil). Il n’y a donc aucune raison de se culpabiliser si l’on a faim ou sommeil, comme l’indiquent les prophètes du tyran biblique. En fait, il s’agit d’accepter la vie physique, qui soutient énergétiquement l’intelligence.
Par exemple, je rappelle ici les instructions de certaines religions de renoncer à la nourriture et à l’eau pendant certaines périodes. Sans tenir compte des lois du corps, de telles pratiques perdent tout effet sacré. Elles produiront sûrement des effets négatifs pour le corps et pour l’esprit. J’ai personnellement expérimenté de telles pratiques, mais j’ai aussi vu des effets apparaître dans des groupes, car j’ai vécu dans des communautés religieuses. Les scandales les plus bizarres apparaissent pendant les périodes de jeûne. La divinité semble s’enfuir à ces moments-là. 🙂
Le mantra Ya Devi… nous rappelle que la Déesse se trouve même dans ces manifestations négatives. Son énergie est celle qui explose également sous la forme des expériences sombres (Chaya ou Branti), bien qu’elle soit aussi bonté (Daya).
Effet pratique
L’effet psychologique d’une telle approche est le sentiment d’intégrité personnelle. La culpabilité liée au péché originel induite par les religions monothéistes disparaît. Nous pouvons mieux nous accepter tels que nous sommes. Cela crée un sentiment de valeur personnelle et nous permet de comprendre la vérité universelle selon laquelle: l’homme est sacré. De plus, lorsque nous acceptons nos réactions négatives, nous acquérons le pouvoir de les contrôler et de les transformer. Ainsi, cette acceptation de soi est la base à partir de laquelle nous pouvons être créatifs.
Mantra Ya Devi Sarva Bhuteshu est une histoire d’essences transcendantales se manifestant dans notre vie réelle
Le langage du mantra est accessible à tous, car il utilise des termes du langage commun. Pourtant, les concepts présentés ont un haut niveau d’intégration cognitive. En effet, la langue sanscrite dans laquelle est écrit le mantra permet l’expression de concepts philosophiques d’un haut niveau d’abstraction. C’est pourquoi elle est considérée comme une langue sacrée. Par exemple, le mot « Ya » avec lequel commence le mantra exprime en réalité un processus spirituel correspondant au chakra du troisième œil. Il s’agit de la reconnaissance, composante essentielle du processus de prise de conscience. C’est lui qui met les énergies en circuit. J’ai écrit en détail à ce sujet dans mes livres. La prise de conscience ouvre la porte de l’espace sacré.
Actuellement, le mot Ya on le traduit comme pronom relatif « celle qui ». Mais en consultant le dictionnaire sanskrit, j’ai trouvé diverses significations qui semblent extrêmement différentes les unes des autres. Souvent, je cherche les mots des mantras hindous dans le dictionnaire et il m’offre des surprises philosophiques. Car, au-delà des objets ou phénomènes concrets qu’un mot sanskrit désigne, il désigne aussi un état d’esprit. Mais pour le détecter, j’ai besoin de faire une association d’idées à la manière freudienne, c’est-à-dire laisser couler mes idées sans les contrôler logiquement. Je me base donc sur l’intuition.
Ainsi, le mot Ya nous suggère une force génératrice de sens.
Quelque chose qui en français se traduirait par l’interjection allez, ou let’s go en anglais. Ainsi, le mot a une force de mobilisation et il n’est pas surprenant qu’on peut également utilisé comme mantra bija pour le chakra du cœur. Prononcer simplement ces voyelles active les énergies intégratives. Ainsi, nous pouvons réunir nos énergies au point d’expression de notre propre authenticité, là où se trouve le siège du sacré personnel.
Des blagues du Subconscient:
En ce sens, j’ai un avantage supplémentaire, car dans ma langue maternelle, Ya signifie moi. Ainsi, certainement. mon Subconscient profitera de cela pour faciliter mon identification avec la Grande Déesse. 😊 Et cela mènera à une libération de la conscience. Parce que ‘Ya’ est un terme qui facilite énergiquement l’ouverture du processus de prise de conscience par sa résonance sonore. Donc, ce que nous faisons symboliquement avec ces énergies est également lié à nos décisions rationnelles.
Le processus de prise de conscience est le roi des processus psycho-spirituels
Métaphoriquement, il incarne le roi des dieux. C’est ce que dans le folklore psycho-spirituel on appelle le réveil de la conscience, ou la pleine conscience. Et pour conclure, je voudrais attirer l’attention sur une idée que j’ai déjà exposée sous diverses formes dans ce que j’ai écrit. Je veux démystifier le processus de prise de conscience. C’est un processus tout à fait naturel, que nous vivons chaque jour dans diverses activités courantes. Mais il a une spécificité particulière qui lui donne son pouvoir unique.
Prendre conscience signifie reconnaître la valeur et l’importance de quelque chose. C’est tout et rien de plus.
La manière dont nous faisons cela et quelles en sont les conséquences,
je l’ai expliqué dans le livre sur l’Ego,
mais aussi dans le livre spécifiquement consacré au processus de prise de conscience:
La voie la Vérité
Symbolisme dans le processus de prise de conscience
https://www.lapresenceconsciente.com/produit/la-voie-de-la-verite-2/
Le processus de prise de conscience nous mène vers une vie meilleure!
Et c’est pourquoi nous fondons nos décisions sur ce processus. Sur Internet, on trouve des histoires de réactions spectaculaires liées à ce sujet, ou de la sensation d’être envahi par la vérité divine. Bien sûr, ces réactions spectaculaires peuvent apparaître lorsque des problèmes profonds surgissent et que les mécanismes de défense psychique se brisent soudainement
J’ai expérimenté cela lors de séances de psychothérapie expérientielle. Nous utilisions des techniques spéciales pour provoquer la prise de conscience. Mais le spectacle émotionnel qui peut apparaître à un moment donné ne garantit pas que nous avons atteint l’essence de la vérité que nous recherchons. Souvent, la vérité apparaît sous forme symbolique. Cela signifie que nous attend une période de traitement et d’intégration rationnelle dans l’expérience concrète vécue.
Personnellement, cela m’amuse de voir avec quelle facilité certains utilisent le terme de réveil pour des réactions spécifiques à l’imagination. Nous pouvons créer n’importe quoi par l’imagination, mais quel est l’effet de cela dans la vie concrète? Le véritable processus de prise de conscience est connecté au réel et aura un effet concret sur l’amélioration de la qualité de vie. Parce qu’il nous conduit à réunir le symbolique (c’est-à-dire l’espace des principes) avec les manifestations concrètes des expériences que nous vivons. Il nous conduit vers des résultats palpables.
C’est aussi le message du mantra Ya Devi Sarva Bhuteshu, c’est pourquoi il m’attire particulièrement. Alors je vous invite aussi à profiter de la sagesse qu’il transmet et à découvrir votre propre richesse spirituelle. Mon fils a dit que la mélodie que j’ai créée pour ce mantra est belle. Vous pouvez donc l’écouter autant de fois que vous le souhaitez en méditant sur le message transmis. En réalité, n’importe lequel des vers du mantra peut être chanté séparément, en le répétant plusieurs fois. Ainsi, vous activerez dans votre propre champ la puissance énergétique à laquelle il se réfère. J’ai expérimenté cela, et ça fonctionne vraiment. Mais vous trouverez votre propre solution pour bénéficier de ce bijou culturel.
Succès!
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